On admet volontiers que les humains se posent des problèmes moraux 'à propos' des techniques (Faut-il ou non introduire en Europe les organismes génétiquement modifiés? Doit-on entreposer les déchets de l'industrie nucléaire en profondeur ou en surface?) mais les objets en eux-mêmes ne possèdent pas une dimension morale. Telle est la conception courante pour un grand nombre de sociologues (Collins et Kusch, 1998). Les techniques appartiennent au règne des moyens et la morale au règne des fins, même si, comme Jacques Ellul en a témoigné il y a bien longtemps, certaines techniques finissent par envahir tout l'horizon des fins en se donnant à elles-mêmes leurs propre lois, en devenant " auto-nomes " et non plus seulement automatiques. Même dans ce cas extrême, affirme-t-on, il n'y a pas d'autre ressource, pour les humains, que de s'extraire de cette domination des techniques, domination d'autant plus perverse qu'elle n'impose pas la dure loi d'un maître mais celle d'un esclave émancipé qui n'a pas la moindre idée des buts moraux propres à l'humain. On sait tout le parti que les Heideggeriens ont tiré de cette idée d'une technique qu'on ne pouvait pas maîtriser puisqu'elle était elle-même pure maîtrise sans maître (Zimmerman, 1990). Pour redevenir moral et humain, il faut toujours, semble-t-il, s'arracher à l'ustensilité, réaffirmer le règne des fins, redécouvrir l'Etre, bref, aller rattacher dans sa niche le molosse de la technique (...).